Выставка полотен Н.Рериха

«Сердце сердцу весть подает»

В Казани прошла программа, посвященная «индо-русскому магниту» в жизни и творчестве Николая Константиновича Рериха.

В Галерее современного искусства столицы Татарстана продолжается выставка полотен Николая Константиновича Рериха из собрания Русского музея. Она сопровождается еженедельным культурно-просветительским лекторием «Держава Рериха», который организовали Министерство культуры Республики Татарстан, Государственный музей изобразительных искусств, Международный Центр Рерихов и Татарстанское рериховское культурное объединение.

На очередной встрече 15 января 2022 года выступил сотрудник Международного Центра Рерихов, председатель Ярославского Рериховского общества «Орион» Сергей Скородумов с программой «Индо-русский магнит в жизни и творчестве Н.К.Рериха».

Всемирно известный русский художник, философ, путешественник и общественный деятель Николай Константинович Рерих писал: «Тянется сердце Индии к Руси необъятной. Притягивает великий магнит индийский сердца русские… Красота заложена в индо-русском магните. Сердце сердцу весть подает». Тема «индо-русского магнита» и творчества семьи Рерихов привлекла большую аудиторию слушателей. Действительно, эта великая семья, всегда помня о Родине и работая для России, внесла огромный вклад в укрепление культурных связей нашей страны с Индией, которые по праву называют сегодня «мостом» между двумя государствами.

Через Рерихов установилась дружба двух народов, что было, без преувеличения, многовековой мечтой наших соотечественников. Индия с древнейших времен привлекала к себе внимание, манила людей на Руси. Художественные образы, связанные со страной гор, жили в русском фольклоре: в былинах, легендах, народных сказаниях. На это были глубинные причины, связанные с общей историей, с древними процессами переселения народов, определившими схожесть и близость культурных пространств двух стран.

В русской традиции Индия ассоциировалась с местоположением земного рая. Так, в Библейской энциклопедии 1891 года издания в статье «Индия» со ссылкой на Ветхий Завет говорится о том, что «некоторые не без основания видят в названиях райских рек Геон и Фисон индийские реки Инд и Ганг (Быт. II, 1113)».

Именно в Индии разворачивалось действие таких произведений древнерусской литературы, как «Сказание об Индийском царстве», «Повесть о Варлааме и Иоасафе», «Александрия» и других. В среде старообрядцев были распространены предания о Беловодье. По преданию в свое время на поиски таинственного Беловодья отправлял посольство великий князь Владимир Красное Солнышко. Путь в эту заповедную страну лежал по направлению к Индии. В легендах и сказаниях и сама Индия, и события, там происходящие, часто описывались в фантастических образах и изображались сияющими красками.

Но, конечно, огромные расстояния, разделяющие Россию и Индию, долгое время не давали нашим предшественникам возможностей хорошо изучить ее. Однако такие устремления были всегда. Сергей Скородумов в своей лекции показал ретроспективу изучения Индии русскими учеными и путешественниками.

Все знают, что первым известным нашим земляком, достигшим  индийского берега, был тверской купец и мореплаватель Афанасий Никитин. Он сделал это в XV веке, за 30 лет до португальца Васко да Гамы. В своих путевых заметках «Хожение за три моря» Никитин описал встречи и общение с индийцами, что само по себе стало уникальным историческим фактом. Однако мало кто знает, что никитинские записи дошли до людей в России лишь три века спустя, их начал издавать в примечаниях к «Истории государства Российского» Николай Карамзин.

Первые индийские купцы появились в Астрахани в начале XVII века. Они основали там торговые поселения и впоследствии начали посещать Саратов, Казань, Ярославль, Москву и другие города. Это способствовало знакомству русских людей с представителями Индии.

С XVIII века в России индийская культура начинает привлекать все большее внимание. Вскоре после появления в 1785 году английского перевода «Бхагавадгиты», выполненного Чарльзом Уилкинсом, она была переведена на русский язык и издана в 1788 году в университетской типографии Н.И.Новикова. В 1792 году Николай Михайлович Карамзин перевел и опубликовал несколько сцен из замечательного памятника индийской культуры – драмы Калидасы «Шакунтала» (у Карамзина – «Сакунтала»).

Причем этот перевод он сделал с немецкого текста, который был в свою очередь переведен с английского. В предисловии к своему переводу, сравнивая Калидаса с Гомером, Карамзин пишет: «Творческий дух обитает не в одной Европе; он есть гражданин вселенной. Человек везде – человек; везде имеет он чувствительное сердце и в зеркале воображения своего вмещает небеса и землю. Везде Натура есть его наставница и главный источник его удовольствий».

Первым же русским ученым-индологом, чьи труды получили известность при его жизни, стал ярославец Герасим Степанович Лебедев (1749–1817). Двенадцать лет он прожил в Индии и основал там первый национальный драматический театр европейского образца. Составил грамматику калькуттской разговорной формы языка хиндустани и написал труд об экономике, географии и культуре Индии. По возвращении на родину Герасим Степанович открыл в Санкт-Петербурге первую в Европе типографию, где использовался бенгальский шрифт.

Об Индии Герасим Лебедев высказывался как о прародине человечества. В своей книге «Беспристрастное созерцание систем Восточной Индии брагменов, священных обрядов их и народных обычаев» он писал: «…Восточная Индия <…> есть та первенствующая часть света, из которой, по свидетельству разных бытописателей, род человеческий по лицу всего земного шара расселился и национальный санскритский язык, который, не только со многими азиатскими, но и с европейскими языками имеет весьма ощутительное в правилах сближение».

Индия, находясь в подчинении у Британского королевства, европейским обществом воспринималась, прежде всего, как колония, а не как древнейший очаг самобытной культуры. К местным жителям европейцы относились свысока.

Однако русские востоковеды не разделяли этих западных взглядов и тот подход, который впоследствии сформулировал Киплинг: «О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут, Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный господень суд».

Напротив, в основе работы отечественных ученых-индологов лежала большая симпатия к древнейшей стране и понимание того, какой глубокий духовно-культурный и научный потенциал реализуется благодаря сотрудничеству с ней. Так, крупнейший специалист по Индии XIX века, основатель российской индологической школы Иван Павлович Минаев в своей речи «Об изучении Индии в русских университетах», читанной на акте Петербургского университета 8 февраля 1884 года, говорил: «Восток для русского ученого не может быть мертвым, исключительно книжным объектом научной пытливости»; «В России нам нужно изучать Индию не только старую, но и новую» и «изучение Индии старой не должно заслонять научную и практическую важность жизненных явлений в современной Индии». Отношение Ивана Павловича, ученого с мировым именем, к Индии было лишено не только какого-либо высокомерия, но и наполнено глубокой симпатией и почитанием.

Огромный вклад в сближение индийского и русского народов внесла философ, публицист и путешественница Елена Петровна Блаватская. Ее замечательные путевые заметки «Из пещер и дебрей Индостана», которые публиковались в России с 1879 по 1886 год,  полны разных сведений об истории, легендах и традициях далекой Индии.

Елене Петровне Блаватской удалось проникнуться духом индийской традиции и в сотрудничестве с Учителями Востока создать уникальные труды «Тайная Доктрина», «Ключ к теософии», «Разоблаченная Изида» и другие. Она принесла миру новые знания, которые пробудили интерес к культуре и философии Индии, основала Теософское общество, главной задачей которого стало «создание ядра всемирного человеческого братства, невзирая на расу, вероисповедание, пол, касту и цвет кожи».

В 1890–1891 годах состоялось путешествие цесаревича Николая (будущего императора Николая II), во время которого наследник престола побывал во многих странах Азии, в том числе и в Индии. Князь Э.Э.Ухтомский, сопровождавший цесаревича, после возвращения издал иллюстрированное описание этой поездки в трех томах с богатым материалом по истории, этнографии и религии народов Востока.

В конце XIX – начале XX века искания русской интеллигенции оказываются удивительно созвучны индийской духовной традиции, в центре которой находился человек с его глубоким внутренним миром, а не материальное обустройство жизни. Этот человек существует в единстве и взаимодействии с планетой и Космосом. В России появляются переводы Рамаяны и Махабхараты, стихи Рабиндраната Тагора, работы Рамакришны и Вивекананды, а также е литературные и философские произведения других индийских авторов.

Притяжение «великого магнита индийского» явственно и выразительно проявилось в русской культуре. Ярким примером является стихотворение Николая Гумилева «Прапамять», написанное летом 1917 года. В нем есть такие строки:

…И вот опять восторг и горе,

Опять, как прежде, как всегда,

Седою гривой машет море,

Встают пустыни, города.

Когда же, наконец, восставши

От сна, я буду снова я, –

Простой индиец, задремавший

В священный вечер у ручья?

Дальнейшая история наших стран нуждалась в личности, которая сумеет соединить в своей деятельности то, что было наработано русскими востоковедами, путешественниками, литераторами и философами в области познания Индии. И таким человеком стал Николай Константинович Рерих. Вместе с членами своей семьи он показал пример уникального культурного синтеза духовных традиций России и Индии, который, прежде всего, произошел на вершинах их внутреннего мира.

Еще в России Рерихи ощутили притяжение «великого магнита индийского». Известный исследователь жизни и творчества Н.К.Рериха П.Ф.Беликов писал: «В творчестве самого Рериха индийская тематика появилась с 1905 г., причем в характерном чередовании: сказка “Девассари Абунту” написана Рерихом в 1905 г., картины “Девассари Абунту” и “Девассари Абунту с птицами” – в 1906 г., сказка “Границы царства” – в 1910 г., картины “Граница царства” и “Мудрость Ману” – в 1916 г. Живописную сюиту “Сны Востока”, начатую в 1920 г. в Лондоне, предваряли “Индийский путь” (1913), “Гайятри” (1916) и некоторые стихотворения, навеянные поэзией Тагора».

Н.К.Рерих интересовался проблемой переселения народов и общими истоками культур Востока и Запада. Эта тема стала делом всей его жизни. Знаменитая Центрально-Азиатская экспедиция, организованная Н.К.Рерихом в 1923–1928 годах, прошла по пути переселения народов и была посвящена поиску взаимосвязи культур России и Индии.

По итогам этого уникального путешествия в Индии Рерихами был основан Институт гималайских исследований «Урусвати», ставший форпостом русской науки в Индии.

Знаковыми стали встречи Рерихов с Рабиндранатом Тагором и Джавахарлалом Неру. Как и Е.П.Блаватской, Рерихам также удалось проникнуться индийской духовной традицией и творить в сотрудничестве с Учителями Востока. Именно поэтому их достижения оказались столь важными в первую очередь для России. Елена Ивановна Рерих вместе с Учителями Востока участвовала в создании грандиозного научно-философского Учения Живой Этики.

Николай Константинович писал, что «Лучшие розы Востока и Запада одинаково благоухают», и призывал при формировании отношений между народами иметь «глаз добрый».

Великий художник стал пионером на пути развития советско-индийских отношений. В самые трудные времена, когда Индия еще была колониальной страной, а Советский Союз изолирован от нее, Рерих сумел создать своеобразный мост дружбы между двумя странами. Он представил Азию на своих полотнах и в очерках во всем ее богатейшем внутреннем содержании, показал «сердце Азии».

В 1942 году у Рерихов в Кулу гостил будущий премьер-министр независимой Индии Джавахарлал Неру году вместе со своей дочерью Индирой. По воспоминаниям Николая Константиновича, они говорили о возможности создания советско-индийского комитета или какой-либо иной организации, то есть о развитии отношений между нашими странами после обретения Индией независимости.

На картинах Николая Константиновича впервые в мировом искусстве был создан образ Гималаев как символа неприступности и величия Духа. Самые высокие горы, вершины которых расположены ближе всего к Космосу, – это «аккумулятор, питающий дух планеты», как писала известный востоковед, академик Людмила Васильевна Шапошникова. Именно этим вечно живым источником высочайшей энергии сделал свои полотна Николай Рерих и через них подарил, завещал нам сокровища Гималаев.

Николай Константинович Рерих, совершив грандиозный жизненный путь от России до Гималаев, сумел изучить и поднять на новую высоту национальную и мировую культуру. Пройдя по маршрутам переселения народов, по местам формирования древнейших цивилизаций, Рерих предложил идею единства для человечества, для современного общества – «Мир через Культуру». Только объединение вокруг идеи совместного, общенародного сохранения культурных ценностей может быть по-настоящему прочным и подарит планете новый импульс эволюционного развития. Эта идея, заложенная в международном договоре об охране ценностей культуры, Пакте Рериха 1935 года, и отраженная в Знамени Мира, ставшем символом защиты культуры, безусловно, еще только будет осознаваться мировым сообществом, полное понимание ее, признание и принятие – впереди.

Взяв за основу Знамени Мира, символа защиты культуры, образ Святой Троицы Андрея Рублева, Николай Рерих выполнил завет Преподобного Сергия Радонежского: «Взирая на свет Троицы, побеждать ненавистную рознь мира сего». Как важно, чтобы сегодня люди на планете услышали эти слова!

Поистине «индо-русский магнит», который Николай Константинович создавал на протяжении всей жизни, стал общечеловеческим и сегодня притягивает каждое сердце, ищущее красоты, правды, раскрытия и духовного подъема.

После завершения программы посетители музея направились в выставочный зал, где Сергей Скородумов провел экскурсию по экспозиции картин Н.К.Рериха.

 

Подготовили Алексей Борисенко, Диана Галлямова

Если Вам понравилась статья (информация), пожалуйста, поделитесь ей с друзьями! Мы рады, что вы с нами!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *